原文：不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。常使民无知无欲。使夫智者不敢为也。为无为，则无不治。
译文：治国者不崇尚标榜贤才，百姓就不会去争这个名；不炒作炫耀难得之货，民众就不会为它去偷盗；不展现能引起人私欲的东西，民众的心就不会受惑乱。所以圣人治国，使民众虚心、饱腹；减弱民众的欲望，强壮民众的身体。使民众常保持无知无欲的自然淳朴状态，那些诡计多端的人就不敢耍诈。以无为来治世，则没有治理不好的。
春秋战国时期，礼崩乐坏，诸侯争霸，墨家提倡“尚贤”，我们认为这是提醒国君重视人才，老子为什么主张“不尚贤”？不尚贤并不是反对人才本身，而是春秋无义战，不应该招揽人才挣天下，战争多残忍，“一将功成万骨枯”，这不是贤人应该做的事情，另外，国君“尚贤”就会出问题，因为尚贤就得给贤人定一个标准，有了标准，很多人就会投机取巧，按这个标准去“打扮”自己，按一个统一的标准来衡量，不就是一刀切吗？这能选拔出真正的贤良人才吗？就像龚自珍讲的《病梅馆记》一样，按照那个标准培养出来的，不都是那样的人吗？
所以，有智慧的家长，在孩子小时候，特别是小学、初中的小“学霸”，经常受老师表扬的，一定要注意，不要高兴的过早；经常因孩子调皮捣蛋被请进学校的家长，也不必懊恼。爱玩是孩子的天性，那是他探索世界的方式。好奇心、求知欲、创造性是孩子一生的财富，是持续成长的不竭动力。反而是一些老师眼中的“好孩子”过早的泯灭了这些天性，完全按“标准”剪掉了过多的枝叉，失去了多元发展的可能性，长大后会出现焦虑、躺平、抑郁、啃老等各种各样的问题。经常有高中生的家长抱怨，“孩子在小学初中可优秀了，小学经常考双百，初中年年是叁好学生，怎么上了高中就不行了呢？”言外之意好像是高中老师把他的孩子教坏了，殊不知正是以前的这种通过“训练”就能达到的“优秀”害了孩子。这并不是让家长故意鼓励孩子与老师对着干，而是当孩子表现的不那么“优秀”时，家长不必焦虑，要多一个角度看孩子，看到孩子考试考不出来的各种优秀品质。
圣人治国与家长治家、老师治教是有很多相似之处的。
“虚其心”，使其心虚，虚怀若谷，虚心使人进步，这样才能看到别人的长处，不断向别人学习。
“实其腹”，满足基本的生理需求，安饱自足，仓禀实则知礼节，衣食足则知荣辱。
“弱其志”，志是强烈的欲望，是咬牙切齿一定要得到的东西，是因外物诱惑而产生的刚强好争之心，这个应该减弱，很多孩子出现焦虑和抑郁都与这个“志”有关，孩子明明只能考70分，家长偏偏要其努力再努力，考到了80分，这已经到了孩子的极限，但家长觉得还有上升空间，想尽补课、上辅导班、一对一家教、早起晚睡等所有办法，让孩子考到了85分，家长还渴望90分，当孩子再怎么努力也达不到家长的欲望时，焦虑和抑郁就出现了。减弱一些不合理的欲望，让孩子从容生长才能健康成长。
“强其骨”，让身体强健。
“使民无知无欲”也不是愚民政策，“无知”就是不做事物好坏、名声大小这样的分别，“无欲”就是不去贪求好的物品、好的名声，不整天在自己孩子面前夸“别人家的孩子”，更不会为了自己的欲望去套路孩子。
“智者不敢为”，智者，不是有智慧的人，是耍技巧使奸诈之人，我们都痛恨诈骗，但在骂骗子的时候我们是不是也应该考虑一下，为什么会上当？是不是不劳而获、少劳多得的欲望支配了你的心？如果我们减少甚至没有这样的欲望，安心于当下和脚踏实地的付出，是不是骗子就无从下手？
“为无为，则无不治。”无为，并不是什么都不做，而是治国者“不尚贤”、“不贵难得之货”、“不见可欲”，是“虚其心，实其腹，弱其志，强其骨”，是使民“不争”、“不为盗”、“心不乱”，使奸诈之人无从下手。这都是在做无为之事，行不言之教，若能做到这些，则是圣人之治，则天下无不治者。
这一章讲“圣人之治”，这个“治”可以是治国，可以是治家，可以是交友，也可以是亲子沟通，可以是老师教孩子学习。大道至简，其实都是一样的。